外面境界随着念头转：心善，没一样不善；心恶，没一样不恶

诸位法师，诸位同学：请坐！

　　请大家跟我一起皈依三宝：

　　阿阇黎存念，我弟子妙音：始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊。

　　阿阇黎存念，我弟子妙音：始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊。

　　阿阇黎存念，我弟子妙音：始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊：皈依达摩，离欲中尊：皈依僧伽，诸众中尊。

　　请看《大经科注》第二百二十九页，倒数第四行。

　　【解】华严玄谈谓：“诸法何故，事事无碍，从唯心所现故”。

　　这提出一个问题，诸法是一切法，遍法界虚空界，用我们现在的话说，全宇宙、整个宇宙，这里面事事无碍。为什么？那么我们对于这一句话怎么看？我们是事事都有碍、都有障碍。

　　为什么佛说“事事无碍”？佛看到的是真相，我们看到的是妄相、是假的。障碍从哪来的？从妄想生的。为什么？这个地方的答案非常好，“从唯心所现故”。为什么事事无碍？一切法是“唯心所现”。心跟心没障碍，这个心是真心、是自性，就是惠能大师所说的“何其自性，能生万法”，跟这句话一个意思。“万法”从哪来的？是从自性生的。既然从自性生的，所以一切法不离自性。一切法即是自性，自性跟自性没有障碍，自性体上没有障碍，自性相上也没障碍。所有一切障碍是从阿赖耶生的，阿赖耶是妄心。换句话说，我们用真心就没有障碍，用妄心就有障碍。

　　现在这个社会为什么这么乱？这个地球灾变为什么这么多？那就是居住在这个地球上的人全用妄心，没有用真心的。

　　甚至于科学家都告诉我们，这近代的科学家研究念力，起心动念这种能量，他说，我们地球上现在居民七十多亿，只要有人口总人数的百分之一的平方根，那七十亿人百分之一的平方根有多少人？不到一万人，大概有八九千人的样子，这些人要是用真心，我们地球上这些灾难可以化解，地球上这些人心可以归真。这个说法我相信，那现在有很多人不相信，都有道理。

　　说百分之一平方根的人，两百年前这个世界上人有，大多数都在中国。为什么？中国自古以来，传统的教育把人都教好了，虽然没有圣人、没有贤人，但是有君子；有知道廉耻的人，有明了因果的人，他们起心动念、言语造作，不敢为非作歹。所以，百分之一平方根的人不难找到。那个时候的世界（两百年前），康乾盛世刚刚过去还不久，还有余福，清朝中叶的时候，中国的国力还鼎盛，世界是和平的；科学是在兴起了（西方兴起了），对于世道人心的伤害，还不很严重。

　　今天不然，这两百年来，科学技术突飞猛进、日新月异，它进步的太快速了，我们人们疏忽了，迷信于科学，科学万能，把伦理、道德，圣贤人的教诲全部抛弃了，认为这个东西是没有用的东西。科学样样都要拿证据来，提倡怀疑，这四百年的影响可就大了。西方人不相信宗教了，中国人不相信圣贤了，印度人不相信佛菩萨了，变成今天的社会。人起心动念，什么是人生价值观？在今天可以说第一个就是金钱，不择任何手段去追求财富。这是大乘教里面所说的烦恼习气，贪、嗔、痴、慢、疑五种根本烦恼，被今天科学技术的价值观，把这个烦恼引起来了，这个东西引发出来之后，贪、嗔、痴、慢没有边际、没有底线，贪而无厌。会造成什么结果呢？汤恩比博士说的，会造成整个地球上人类文明的毁灭。人类文明的毁灭意味着，这个地球上的所有一切生物也随之毁灭掉了。

　　我们看汤恩比许多著作，他就谈到这个问题，而且最后给我们一个忠告，“解决二十一世界社会问题，只有中国孔孟学说与大乘佛法”，他把整个希望寄托在中国传统文化跟大乘佛法。其实大乘佛法已经融入中国传统文化了，今天讲汉学那就是“儒、释、道”，“释”就是佛教，“道”是中国本土的宗教，儒释道缺一个，中国文化就不能独立了，如鼎之三足，缺一不可。所以“唯心所现”这一句答的好。

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　　【解】《华严金狮子章》云：“或隐、或显、或一、或多，各无自性，由心回转。”

　　自性在一念之间现相，现相还是有隐、现，此处现，另一处隐，所以它不是完全相似相，它不是完全的，隐现不同。

　　譬如我们讲十法界，我们今天感觉能接触到的，十法界里头的人法界，我们见到了，还有畜生法界我们也见到了，这是显。那隐呢？其他的九法界我们没见到，佛、菩萨、声闻、缘觉、天人，下面有恶鬼、地狱、畜生还有一部分，我们见不到。或隐或显，隐显不同，或一或多，或是一种或是多种，各无自性，这一切法无论隐现一多都没有自性，自性就是自体，没有自体。

　　体是什么呢？体是一个：真心，也叫自性。一切法没有自性，自性是一个，遍法界虚空界就是一个，自性在净土宗叫常寂光，常寂光用这三个字来描绘自性。

　　自性是什么样子？

　　第一，“常”是不生不灭，它是永恒的，它不是生灭法。

　　第二，“寂”是清净，它永远没有染着、永远没有动摇，如如不动，就是我们经题上讲的“清净、平　等”，就是这个意思，这“寂”的意思。

　　第三，“光”，“光”用它做比喻，是光明遍照。光明遍照是我们现前所感觉到的，是不是遍照？不是。我们晚上看天空的星星，许许多多星星，我们能看得见的全是太阳，都是自己发光。我们看到它那么小，为什么呢？距离我们太远了。如果天上只有这一颗星，我们看到天上的那个亮点，不起照明的作用。为什么？光太小了，距离太远了，这就是光靠得近，照得很明亮，对我们有用处；太远了，甚至于远到连我们肉眼都看不见。这个很容易证实，我们用望远镜看天空，所看到星的数量，比肉眼看到的多得太多了，肉眼能看到的光，最小的星星大概六千多颗，用望远镜可以看到几万颗，天文台用的天文望远镜可以看到几十亿颗。所以用光来做比喻，这是举一个浅近的比喻。实际上光都比不上，光有远近差别，可是自性没有远近差别。

　　自性在哪里？像光一样遍一切处、遍一切时，无时无处它不在。它要不在了，一切万法就没有了。为什么？万法是因它成体，因心成体，没有这个体就没有这些事，没有这个现象。这些现象跟事，都是这一个自性隐显一多变现出来的样子，是这么回事情。

　　所以“由心回转”这一句重要！为什么？“由心回转”就是外面物质的现象随着心在变化，这就是现代科学家提出来的“以心控物”。就是用这个念头，用念头控制物质环境。这是经过科学证明，科学家提出来的，跟佛法说的完全相同，没有佛法说的那么圆满。

　　随着心的念头，心善，没有一样不善；心恶，就没有一样不恶，外面境界随着念头转。如果我们的心完全想偏了、想歪了、想邪了、想恶了，这个地球距离毁灭一天比一天近了；如果我们觉悟了，能够转回来。相信佛这一句话，“一切法各无自性，由心回转”。我们相信这句话。这一句话也就是“一切法从心想生”、“一切法唯心所现，唯识所变”，说的不一样，意思完全相同。

　　我们起心动念随顺佛陀的教诲，简单的说，随顺“三皈”、“五戒”、“十善”就行了。那我们今天过的是什么生活？极乐世界的生活！极乐世界的生活就是极乐世界那边的人，起心动念是究竟圆满的“三皈”、“五戒”、“十善”。我们果然能够把“三皈”、“五戒”、“十善”做到究竟圆满，这个地球上就是极乐世界，地球上一切万物，就像《无量寿经》上所说的美不胜收，地球上所有的居民跟阿弥陀佛一模一样，没有丝毫差别。

海贤法师光盘里头提到一桩事情，有一天老法师烧香，烧了十二支香，一个香炉里头插的长香，插了十二支，有人问他。平常烧香只烧一支，为什么今天烧这么多？他说，天机不可泄露。问他的人说：我不泄露，你就告诉我一个人，我不泄露。过了一会老和尚说了：我看到四面八方统统都是阿弥陀佛，所以烧这么多香。为什么老和尚看到四面八方都是阿弥陀佛？老和尚念佛的功夫纯，没有杂念，才看到一切法全是阿弥陀佛。那我们今天看一切法怎么样？一切法妖魔鬼怪，无量无边，为什么？我们心里头自私自利、贪嗔痴慢，都是从念头变现出来的。念头有极其微细的念头，那叫根本无明，我们不知道，那个念头能生万法。

　　【解】本经《积功累德品》谓法藏比丘“住真实慧，勇猛精进，一向专志庄严妙土。”

　　念老把这句经文的意思给我们说出来了。

　　【解】故知极乐依正清净庄严，皆真实慧之所流现。

　　真实慧在哪里？在自性里头。自性本具的真实智慧，《华严经》上所说的，“一切众生皆有如来智慧德相”。记住：“一切众生”包括我们自己在内。“皆有”，大家统统有，跟如来、跟阿弥陀佛同样的真实智慧、真实的德能、真实的相好，自性本具，在没有障碍的时候，也就是起心动念、分别执着，起心动念是无明烦恼，分别是尘沙烦恼，执着是见思烦恼，这三大类的烦恼统统没有，没有障碍，自性真实智慧就流露出来。

　　“流现”，“现”就是现前。“流现”的是什么？像极乐世界那样的清净庄严，无论是依报、是正报，“正报”是极乐世界的居民，“依报”是极乐世界的环境，都是清净庄严，美好到极处。极乐世界在哪里？就在眼前，去处不远，为什么？极乐世界是法性土。法性遍一切处、遍一切时，一切时、一切处，它无所不在，就是我们看不见、我们没想到，为什么？我们根本就没有想阿弥陀佛，每一天想的是拉拉杂杂的事情，错了！

　　海贤法师常常见极乐世界，常常见阿弥陀佛，为什么？他心里没杂念，他把这个世间一切人事物早就放下了，所以他随缘里头得大自在。随缘里面流露出来是智慧，他没有烦恼，世出世间一切法，他完全通达明了，只是不说。别人问他，他的口头禅就是天机不可泄露，所以我不能告诉你，妙，真妙！事情过后仔细想想，他是露了一点，可惜我们看了、听了，没有体会到，真正慈悲到极处。那我们现前的这个世界，皆是虚妄，烦恼习气之所流现，我们就明白了。下面，

　　【解】如《往生论》所谓，三种庄严入一法句。

　　三种庄严，天亲菩萨往生到极乐世界，给我们做的报告，提供给我们作参考，他所见到的、他所听到的，真的，不是假的。

　　第一种，极乐世界环境的美好，他说了十七种庄严。环境三种，第一种，环境。第二种，老师。阿弥陀佛，说了八种庄严，这八种庄严我们这个世间一种都找不到，极乐世界阿弥陀佛八种具足。我们要亲近善知识，找一个好老师，到哪里去找？一定要到极乐世界去找阿弥陀佛，就没错。第三种，极乐世界的同伴、同学，都是法身菩萨，不是普通菩萨，这同学太好了。极乐世界的环境是究竟圆满的六和僧团，为什么？人与人没有对立的，人与人没有分别，当然更没有执着，这是究竟圆满的僧团。佛提出来，释迦牟尼佛的理想、愿望，在极乐世界完全实现了。

　　那么我们要知道，我心里还有个讨厌的人、我很不喜欢的这个人，你念佛能不能往生净土？不能。为什么？你这种心态，到极乐世界还喜欢这个、讨厌那个，你把六和僧团扰乱了，阿弥陀佛把关很详细，你这个习气没有改掉、还没有断掉，他不会接你去。那要怎样？海贤给我们表法了，老法师从早到晚，见一切人、一切事、一切物，没有一个不欢喜。他怎么学的？没有一个是他讨厌的，他没有；对任何人事物一团和气、满面笑容。外面同修，居士多了，找老和尚照相，你看他说的，很主动的随喜，大家来，个人照，好；两个人照，好；一家人照全家福，好，没有一样不好，从来没有拒绝人，所以大家喜欢他。他有耐心，他不怕累，一百多岁的人，这是什么？表法给我们看，教我们学习的。

　　你看，录影里头都录到了，从县城里面来了些信徒，到来佛寺去看他，他在送客的时候，送到门口，看到门口柿子树上柿子结了很多，他就搬了个楼梯爬树去摘柿子，摘了一篮子。我们看到了这个镜头，摘了一篮子，摘下来之后分给大家。一百一十二岁，别人都担心，都怕他跌下来怎么办？他告诉大家：没事没事，我在念佛。大家看到老和尚长寿、健康，这样的慈悲，亲自上树摘柿子。年轻人都不敢上去爬，他爬得那么高，我们在镜头上看到，满满摘了一篮子。所以极乐世界的同参道友好，极乐世界绝对找不到一个互相毁谤的，真正是和合僧团，这是我们特别要向他学习的。

　　那么三种庄严就是环境、老师、同学，“入一法句”。

　　【解】一法句者清净句，清净句者，真实智慧无为法身。

　　在极乐世界显现在外面是真实智慧，每个人的自身是无为法身，我们常说“法身大士”。法身的条件是见性，禅宗里面所谓“破一品无明，证一分法身”，那叫法身菩萨。三贤菩萨，十住、十行、十回向没见性，叫“权教菩萨”。“权”对“实”说的，不是真实的，为什么？这些菩萨真实智慧没有现前，没有开悟、没有明心见性，他们所住在的还是“有为法”。“有为法”就是有生有灭，有烦恼可断，有菩提可证。如果是法身菩萨，那是“无为”的，不生不灭，无烦恼可断，无菩提可证，不一样了。

　　【解】故知妙土庄严即是清净法身，无二无别。

　　往生到极乐世界，自自然然跟环境融成一片，环境是自性变现的，自已身体也是自性变现的，回归自性了。老师阿弥陀佛也是自性变现的；同学无量无边的诸大菩萨，还是自性变现的，于是究竟圆满回归自性，一个性德，叫“一法句”。除自性之外无二无别，这些句子我们要细心去玩味，其味无穷，这叫“法味”。入到这个境界，欢喜心生起来了，叫法喜充满。你对于此界他方，一切理、事、性、相、因、果，完全通达明了，所以在生活当中能得法喜、能度众生、能扶持别人、能帮助别人。现在这个社会需要菩萨。

　　【解】经中《寿乐无极品》云：“一旦开达明彻，自然中自然相，自然之有根本，自然光色参回，转变最胜。郁单成七宝，横揽成万物。”

　　这一段经文最重要的意思，要我们回归自然，自然是最好的，不要有造作，不要有意思。

　　佛眼、菩萨法眼看十法界众生，他看的什么？自然中自然相。四圣法界分别染、净变现的；六道轮回执着善、恶变现的。你看，有因有果，因中有果，果中有因，因果不二。

　　“自然中自然相，自然之有根本”。“根本”是法性，人皆有之，物皆有之，所以人跟物是一体，仁民爱物，对人要仁慈，对一切万物跟对人一样。

“自然光色参回，转变最胜”。转变”就是我们讲随缘、忏悔，我们今天讲的包容、接纳，有这个意思在。

　　心量要大，我们的本心，我们原本的心量，大乘教上常讲，“心包太虚，量周沙界”，这是自然的，每个人的心量都是一样大，都是跟法界、虚空，甚至于比法界、虚空还要大，这《楞严经》上比喻，把法界虚空比做一片云彩，把自性比做太虚空，云彩在太虚空里面，不在外面，虚空法界在自性里面不在外头，你看自性多大。

　　本来的心量，为什么变得这么小？不能够接纳别人，不能够包容别人，这什么原因？迷了。觉悟了他跟佛一样，迷了的时候就变成众生，愈迷得深愈可怜，所以佛称众生为“可怜悯者”。他真可怜，从一真法界迷了到十法界，从十法界迷了到六道轮回，六道轮回迷了到三恶道，这不能不晓得。

　　“郁单成七宝，横揽成万物。”七宝，万物都是自性变现的，离开自性无有一法可得。那自性所变现的一切物，它没有离开自性，从体上讲是七宝，从相上讲是万物，性相一如，性相不二。了解事实真相，一切万物样样都可爱，你不会在里面起分别，迷了就有分别、就有执着，悟了没有分别、执着。

　　【解】经云一旦开明，其所开明者，当人之自心也。七宝与万物，佛之国土也。

　　开明什么？自己的真心现前，不是别的。什么叫真心？不附带烦恼的就是真心。我们现在用的心是真心，但是真心里头掺杂着烦恼，这烦恼变成染污了。真心没有染污，真心没有动摇，就是没有分别，真心是不动的，所以人怎么可能没有恒心。恒心是真心，一生不改变；常常变化的妄心。妄心有生有灭，真心不生不灭。

　　我们要用真心不要用妄心，真心用习惯了，自自然然跟实报土的法身菩萨相应。妄心，分别、执着，执着里头坚固执着，绝不能随顺别人的。最坚固的执着就是地狱，饿鬼的执着比地狱要稍微开放一些，畜生的执着比饿鬼又开放一些，愈往上面去慢慢远离执着，贵在自己有自知之明。