世人把是否吃肉作为学佛标准是佛弟子没做好榜样的原因

 

很荣幸成为这里的一员，学佛由正确的学习方法次第开始学习

 

尊敬的净空老法师、尊敬的各位大德同修：大家好！

阿弥陀佛！

　　很荣幸我成为这里的一名学员。注册学习一周了，我详细学习了《学佛入门》里编排的课程，在此我做修学报告。

　　为什么要学佛呢？学佛的目的是开启我们自性本具的智慧德能，破迷开悟，离苦得乐。

　　学佛要学些什么东西？学真实法，学佛的正知正见，学正觉，唯有正觉才能解决离苦得乐的问题。正确的学佛就是要学习佛的经典，把佛说的经典应用在生活、工作、处事待人接物中。佛经典是诸法实相，是宇宙人生的真相。宇宙是我们的生活环境，人生是我们本人，一切佛经就是讲我们自己跟我们自己生活环境的真相。

　　什么是佛？佛是智慧、觉悟。智慧是体，作用就是觉悟，所觉悟的叫“法”，“法”是宇宙万有心境事理之代名词，就是对于心思、境界、宇宙人生的理论、事实真相统统都能够正确的理解。佛法就是无尽的智慧、觉悟，觉了宇宙人生一切万事万法。

　　我们必须正确认识佛教。佛教是释迦牟尼佛对于九法界众生确确实实至善圆满的教育。

　　释迦牟尼佛是本师，根本的老师；我们是弟子，是佛的学生，我们跟佛是师生关系。我们对老师感恩戴德，纪念老师，向老师学习向老师看齐，所以供养佛像，时时刻刻提醒我们自己践行佛陀的教诲。

　　佛法不是烧香磕头，学佛必须依教奉行。

　　佛法是师道，佛法是教育。佛要把迷惑颠倒的众生唤醒，教我们觉悟，所以佛法不是宗教，不是迷信。师道一定要建立在孝道的基础上。人要是不孝顺父母，他怎会尊敬师长？！不能够尊师重道，怎么能开悟？！怎么能破的了迷？！

　　学佛从哪里学起？从小乘学起。小乘法即人天法、世间法。

　　学佛从“孝亲尊师”做起，从心地上下功夫，我们的真心本性里有无尽的智慧无量的德能，“应无所住，而生其心”，心要清净，没有忧虑、没有牵挂、没有妄想、没有分别、没有执着，生一个帮助一切众生的心，生一个成佛的心。

　　“孝”字是个会意字，上面是个“老”字，下面是个“子”字，上面这一代跟底下这一代结合成一体，这叫“孝”。过去无始，未来无终，是一个自己，是一个自体。尽虚空遍法界是自己一体，这就是“孝”字所表达的意思。所以，我们要“孝亲尊师”，孝敬一切众生，无条件的爱护关怀一切众生，行事依理智不感情用事，扩大心量。一切众生皆是我们过去的父母，一切众生皆是未来佛。

 　　孝顺父母，不仅是关心父母的衣食住行，还要让父母安心，不可以让父母为我们操心忧虑，养父母之志，给父母脸上贴金不可抹黑。净空老法师说“孝道讲到究竟圆满是成佛”，所以我们学佛人要立志成佛。

　　净宗人修学有五个科目：“净业三福”、“六和敬”、“戒定慧三学”、“六度”、“普贤菩萨十愿”。

　　佛法的修学次第：“信、解、行、证”。

　　“信”可以入门，不能得救。

　　“解”，要理解，正确的理解，圆满的理解。

　　解了以后要行，要做到，把佛法的理论、方法、境界变成我们自己实际的生活行为，这叫“行”。

　　什么叫“证”？在生活当中，证实佛讲的道理、讲的教训没错，证明我们所信的所理解的。

　　修学规矩：跟一个老师学习，即师承。亲近一个老师，专修一个法门，才能有成就。

　　学佛的态度：恭敬心。一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益。态度决定一切，所以，我们必须以十分诚敬的心学习佛法，必须做到老实、听话、真干。只有依照佛的教诲才能把妄想、分别、执着去掉，恢复我们的清净心。

　　我以前了解一点佛法，东看看、西学学，没有明确目标，也不知正确的学习方法次第，心里没底。现在，我加入佛陀教育网学习，心里踏实了。我发心认真努力学习佛法，遵守这个平台的规则，一定按照这里规定的课程一步一步去学习，为整个世界的和平做贡献。

　　感恩净空老法师！

　　感恩共修系统的老师们！

　　感恩各位同修！

　　弟子a02073敬呈

　　2015年12月20日

 

相由心生、境由心转，命运掌握在自己手中

 

顶礼恩师上净下空师父上人！

尊敬的网站共修系统的老师们诸位同修、大德师兄好！

阿弥陀佛！

　　这几天学习师父上人讲解的《了凡四训》，感触很深。2007年，有朋友介绍我看这本书，我看了以后感觉特别好，又到书店买了十本送给身边的朋友。这是一本白话文讲解，我反复地看，明白人的今生命运就是你生生世世的善恶果报。

　　其中一段话对我触动很大，他写到：人的眼睛始终是向外看的，所以世俗的习惯，眼睛里看到的都是别人的问题，凡夫一定认为自己是最善良的，最好的人，一切问题都是别人的问题。我就是这样一个固执的人，从学校步入社会吃了很多苦头，但我并不明白问题出在哪里。2008年底有幸观看了师父上人讲解的《和谐拯救危机》，我才明白我的价值观错误，以自我为中心，随大流是行不通的。在深入学习师父上人的经教中，明白了宇宙人生的真相，深深体会学佛是人生最高的享受！

　　《了凡四训》是明朝袁了凡先生写给儿子的四封家书，告诉儿子，要认识命运的真相，命运是可以改变的，命运完全掌握在自己手中，并且详细告知如何改造命运。师父上人更是结合现代人的毛病讲的具体透彻。

 

　　第一篇：立命之学

　　人皆有定数，世间万物亦皆有定数。所以数理才能推算出来，但世间有定数就一定有变数，因为这个世界唯一不变的就是“变”。怎样改变我们的定数呢，用什么方法来改变定数，也是本书所论述的主题。佛教不谈命运，但佛教深信因果，世间所有万事万物皆是起于因终于果，有前世因今生受，有今世因来生受，亦有今世因今世受。永远如此轮回。

　　人一生都在追求，始终不满足。云谷禅师问袁了凡先生：你应该有功名和子女吗？了凡先生的回答实在是让人敬佩有加！不应该有，因为有功名的人都有福相，而我的福薄；又没有行善积德增加自己的福分，相反我经常没有耐心，性情急躁，别人做得不合我意的地方，也不能包容、宽容，经常会变得气量狭小；有时候自己又妄自尊大、骄傲自满，以自己的一点小才干、小聪明去嘲笑别人；或自己怎么想就怎么说，想怎么做就怎么做，也不管别人是否能接受。喜信口开河，议论他人的是非长短。像这样的种种行为都是造成福薄的原因，又怎么还能有功名呢！

　　我有洁癖，又容易生气发火，又没有和气和宽厚之心，又爱惜自己的名声，死要面子，经常不愿意帮助别人，更做不到舍己救人；常常喜欢高谈阔论、议论别人，所以气血受伤；又爱喝酒，所以精神被损，还经常熬夜不眠，而不知道保养身体。还有其他过错难以一一细说了，如此种种原因又怎么还能有儿子呢！

　　了凡先生的这段自我反省是特别的深刻，有勇气把这些缺点都袒露出来，这是包括我在内的很多人都做不到的，只有一个心怀坦荡，谦虚和诚实的人，不在乎别人眼光和面子，一个真心忏悔的人才能做得到。 而了凡先生所说的这些种种缺点，感觉也就象在说我自己。通过这几年学习，我现在已经不在意世俗的东西，相夫教子，孝养父母，尽好自己的，生活中随份随力做一些力所能及的事情。

 

　　第二篇：改过之法

　　“改过”所谓“知耻近乎勇”。“勇”是勇于改过自新。

　　“改过”的方法：

　　第一“要发羞耻心”。“耻心”主要是和圣贤比较，明白自己同样得到人身，别人能成为圣贤而我却造罪业而堕落，使得自己有惭愧感，同时也是激发一种积极向上的精神。人能够知耻，他决定不会起一个妄心、动一个恶念。现在人之所以敢造恶业，追究其根本的因素，就是“不知耻”。

　　第二：勇猛心。学佛修行更应该发大勇猛心，用毅力去从内心改正自己的错误，说改就改，切不可拖延，才会有成就。

 

　　第三篇：积善之方

　　例举了十则公案，详细说明“善行”对自身和后世子孙积累福德的影响。这些善人做善事时发心真诚，有悲悯心，长远持久的心。如杨荣家祖父和曾祖父发大水后不贪图财物，一心救人；林家的老婆婆三年如一日的给仙人粉团；包凭遇到观世音菩萨圣像露天淋雨，捐出衣物银两修建庙宇。这些行善的例子都表现出至诚心，一心只为利他，没有夹杂自私自利念头，舍弃了自我，“积善之家，必有余庆”这句话得到了应证。 这十个故事，虽然所做善事不同，但都是围绕一个“善”字。

　　“善”细分有：真假，曲直，阴阳，对错，偏正，半满，大小，难易。

　　行善，一定要认识清楚什么是真正的善，反之造业了还以为有功德。

　　师父上人说：我们自己一定要晓得，“自私自利，名闻利养，五欲六尘，贪嗔痴慢”，这十六个字必须克服。这十六个字不能克服，我们这一生断恶，恶断得不干净；修善，善修得不圆满，总是一些小善、半善。像了凡先生他做的，他改变了命运。有很多人修善积德，依旧被命运所转，改不了命运，原因在此地；他断恶断得不干净，修善修得不圆满，道理在此地。所以念佛的人多，往生的人少，原因在什么地方，我们就明白了。

 

　　第四篇：谦德之效

　　一个人的一生走得好与坏，一定是由自己的思想和行为决定的。做什么事都要对得起天地良心；对一切都有谦卑之心，敬畏之心。骄傲自满的人，一定不能成远大的器量，就算能发达，也不可能长久享受福报。

　　以上就是末学在学习《了凡四训》中的最深的体会。有不妥之处，恳请师父上人、诸位老师，同修大德批评指正！

　　无限感恩共修平台的各位大德们辛勤的付出！

　　至诚顶礼感恩！

　　阿弥陀佛！

　　学号：B01515

　　2015 年12月2 1日

 

 

一开始不理解小小的《弟子规》怎可以与佛学经典相提并论？！

 

尊敬的共修系统里的各位老师、各位大德、各位同修：大家好！

阿弥陀佛！！ 

　　在学佛之前也接触过《弟子规》，那是在一家公司上班的时候，每天早上早会就读《弟子规》，但那个时候纯粹只是当成一个任务来完成，并没有深入去了解其中的含意，更不要说用来对照自己的日常行为。甚至根本没有想过、也想不到学习这个《弟子规》会有什么实际意义。所以，虽然读了将近一年时间，自己一点改变都没有，一点觉悟也没有，所以也就没有一点收获。

　　这次在共修系统里又一次接触到《弟子规》，一开始我还很不理解：这么一本小小的《弟子规》，怎么可以和佛法、佛学经典相提并论？！但我想到既然决心要跟着净空老法师学习，要跟各位老师大德在共修系统里修学，就得老老实实听话。老法师既然这么说，肯定有道理，老法师不会骗我。所以又沉下心来好好一遍一遍的读《弟子规》，并按老法师说的在生活中去落实《弟子规》，用《弟子规》来对照我的日常生活，跟《弟子规》一致的，就做；跟《弟子规》相反的，就要改。

 

 　　一、《弟子规》是学佛三个根其中的一个根，要深扎这个根

　　以前不理解，这次重新沉下心来学习《弟子规》，深刻的理解了老法师说的话，也真实的意识到如《弟子规》这样的人间法。世间法都没有学会，连这样的基础都没有，谈佛法就是谈空中楼阁，就是谈水里的月亮，华而不实，是经不住考验的。

　　学习《弟子规》的过程，其实也是一个改过自新的过程，现在才发现，以前做得有多么不好！生活中经常犯这样那样的错误而不自知。这样的一种状态又怎么可以生起信心，就算念再多的阿弥陀佛，读再多的经典，又怎么能和佛菩萨相应？！

 

　　二、“父母教，须敬听；父母责，须顺承”

　　所谓“孝”，最好的孝是养父母的心。以前是完全没意识到这一点，以为每个月给父母寄一点钱回去就是“孝”，经常几个月不打一个电话，有时候父母主动打电话来，在忙的时候还不耐烦，几句话推脱掉电话，事后也很少打回去。父母一有什么跟自己意见不一样的地方，总觉得父母没有自己懂得多，知识也没有自己丰富，学历也没有自己高，自己什么都比父母强，不听他们的，跟他们争执。“敬听”和“顺承”根本无从谈起。

　　很少主动和父母聊天、谈心，总觉得有代沟，聊不到一块去；父母的想法也很少过问，自己的事情更不会跟父母说，寻求意见，父母是否理解、是否支持、是否安心、是否担心、是否高兴，这些都没有考虑过。其实现在回想起来，这是对父母不够爱的表现，连父母都不够爱，又如何能做到“凡是人，皆须爱”；就算爱，也是有条件的爱、有利益的爱，更谈不上“泛爱众”。

　　如何能生起这颗爱众之心？我想，得从爱父母做起，然后再扩大到众生，而爱父母得以养父母的心为前提。

 

　　三、“见人善，即思齐；纵去远，以渐跻。”

　　看到别人做得比我好，特别是身边的朋友谁比我赚的钱多，日子过得比我好，我就嫉妒，不是想着如何向对方学习，而是嫉妒对方。嫉妒别人能干，嫉妒别人优秀，嫉妒别人受人欢迎，嫉妒别人左右逢源受人爱戴。很少自我反省，还总觉得自己比对方强。嫉妒的结果是除了让自己徒添悲哀外没有任何益处。

 

　　四、“凡取与，贵分晓；与宜多，取宜少；将加人，先问已；已不欲，即速已。”

　　像这样的不如法的太多太多，凡事只想着自己，自己喜欢的就用各种方式夺得，不喜欢的就推脱给别人，凡事都是以自我为中心，不会考虑别人。

　　在学佛以前，在学习《弟子规》以前，还自以为自己做得不错，现在翻开《弟子规》，每一条都切中我的要害，才知道我做人做得有多失败、生活有多么糟糕！《弟子规》就是一面镜子，他能照出一个人的善恶美丑。

　　在学佛的路上，我将以《弟子规》做为座标，并在生活中落实《弟子规》，好好扎下这个根。

　　阿弥陀佛！

　　惭愧弟子a02048呈

 

 

世人把是否吃肉作为学佛标准是佛弟子没做好榜样的原因

 

尊敬的净空老法师，尊敬的共修网诸位大德；大家好！

　　“佛子不先学小乘后学大乘，非佛弟子”。学佛从小乘学起，“儒”跟“道”是中国本土的小乘。

　　“行门”五个科目是我们日常生活的标准。

　　第一是“净业三福”，当中第一条：“孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业”。是修净土的第一门功课。第一条也是人天福报，人做好了，才能够学佛，佛弟子最低的标准是“善男子，善女人。”八万四千法门也都是依第一条作为基础。

　　第二是“六和敬”；

　　第三是“戒、定、慧”三学。

　　第四是菩萨的“六度”。

　　第五是“普贤菩萨十愿”。

　　学佛求两样东西：一个求智慧，一个求福德。人人都能成佛，好像博士学位，你只要好好去读，每一个人都可以拿到。

　　释迦牟尼佛当年在世没有建一个道场，没有举办一场经忏法会，佛每日就是讲经说法，把宇宙人生的真心讲出来，这就是佛陀教育。所以，学佛就是接受佛陀的教育。佛说“以戒为师，以苦为师”。

　　佛不能只是信，还得学，真正力行佛的教侮才是“学佛”。否则是搞“佛学”。真学佛，你的人生充满智慧，阳光和快乐。搞“佛学”得不到佛法的真实利益，也改变不了你的命运。

　　《大藏经》是《华严经》的批注，《华严经》是《无量寿经》的批注，《无量寿经》是四十八愿的详细说明，四十八愿是十八愿的批注。十八愿是念佛临命终时，一念、十念，必定往生。所以“佛号功德不可思议。

　　孔子、释迦牟尼佛他们教学为什么会成功？没有别的，先做到了。没有做到的，不敢讲；能够讲出来的，他全做到了，这是圣人。说到之后，确确实实能做到，这是贤人。说到做不到，就变成骗人；骗久了，就被拆穿了，这一文不值。

　　修行就是修正自己的错误行为。“佛法重实质，不重形式”，如果不从自己的心地上断恶向善，就是天天念佛、拜佛、念经、烧香、磕头也改变不了命运。

　　还有现在社会上把是否吃肉作为是否学佛的标准，这也是我们佛弟子没有做好榜样的原因，让没有学佛的人认为吃肉与学佛是完全的对立，没有随缘。有位大德讲：如果心不改，就是连饭都不吃，每天喝西北风，也到不了西方极乐世界，也成不了佛。牛羊比人吃得素多了，吃素能成佛，牛羊也早成佛了，吃素可以帮助我们修行。也有人讲：我心放平，不做昧良心的事情，信佛不信佛都无所谓，这个说法是不正确的，生活中很多人自己做错，说错了，吃错了，穿错了，都不知道是错了，唯有圣贤教育及佛陀教育，才能规范我们的日常行为不犯错误。

　　任何一个法门，我们不能批评，不能说它不好，说它不好，那就是谤佛、谤法。都是释迦牟尼佛传的，哪个路子都能成就，你怎么能说它不好？只有在许许多多方法里面，我们自己应当如何来选择？选择的条件，第一要适合我们的程度。如果它要求的程度太高了，我们没有办法修学，学起来很困难，不容易成功。要适合自己的程度，要适合自己的生活环境，学起来才方便，还要适合现代的时代背景，因为我们离不开社会，离不开人群，“依了义不依不了义”，“了义”用佛法讲，契我自己根机，我自己学习了立刻就得受用，就得好处，这是“了义”，我学了没有用处，学了也做不到，这对我就是“不了义”。

　　换句话说，适合我的程度，适合我的工作，适合我的生活方式，适合我现前的社会环境，种种都能够适应，这是“了义”，这个东西学习了马上就有用处，如果学了这个佛法没有用处，白学了，我们得不到利益，那就叫“不了义”。所以必须衡量这些条件，我适不适合学这个法门。

　　“人能弘道，非道弘人”。经典，今天印刷术发达，我们印了很多，散发到全世界，可惜没有人讲！大家还是看不懂，还是把意思错会了，必须要有人讲。因此，今天利益众生，最大的利益，无过于培训讲经的人才。

　　 b01924

　　 2015年12月23日