什么叫“开悟”？

摘自净空法师讲《金刚经》第90集

净空法师 佛历三零二二年、西历1995年 讲于 新加坡    

什么叫“开悟”？

【古德修行必须先悟本性，古人证道比今人多者，其最要原因实在于此。】

我们从事实上观察，知道这句话讲得没错。

我们看《高僧传》，出家的修行人；我们看《居士传》、《善女人传》，在家的修行人，古人开悟证果确实比我们现在人多。现代人不要说证果的没有，开悟的都没有。这个修行，问题就严重了。

什么叫“开悟”？我说得很浅显，有能力辨别真假、邪正、是非，这个人就算开悟了。我们今天这种能力没有，把假的当作真的，把邪的当作正的，把恶的当作善的，大有人在。这实在是错得离谱、错得太多太多了，真的叫盲修瞎练、迷惑颠倒。

我们要问：为什么会有这个现象？没有先悟本性、没有闻经；换句话说，经读的太少。

我教你读经只是三年、五年不求解义，不是叫你永远不求解义

也许有人说：我见到这些同修天天读经，读得不少！没错，是天天读经，经读得很多，不懂，不解义，不解义没用处。所以读经要解义，要懂得它的意思，读经要开悟。

古德教初学，我教初学的，也是教你去念一部经，不要求解义。但是诸位不能够误会，我教你读一部经不求解义，那是过程，不是永久是这样。我教你只是三年、五年不求解义，不是叫你永远不求解义，那你就搞错了。开头的三年、五年，古人是讲五年，我是把时间缩短，三年，这三年是读经修定，心清净才会解义，心不清净不会解义。道理在此。

三年把心定下来，心清净下来了，再听讲经，一听就开悟了。 这个道理就在《金刚经》上，“信心清净，则生实相”，不是讲得很明白吗？！你的信心清净，一听，“实相”智慧就开了。

我们一般人听经为什么不开智慧？

我们一般人听经，为什么不开智慧？心不清净，心里面还有是非人我，还有贪嗔痴慢，用这样的心来听经，听一辈子都不会开悟。我们跟古人比较，毛病就犯在此地。不是古人他的天赋比我们强，没有这个道理。刚才说，是法平等，无有高下，哪有古人比我们强的？没有！实在就是古人因缘比我们好，有好的老师指导他，他真肯做。先把心定下来，然后再求智慧。智慧实实在在讲，“金刚般若”第一。

也许同修又问：我们曾经听人家讲，佛法里头“开智慧的楞严，成佛法华”，你为什么说“开智慧的金刚”？

《金刚经》开不了智慧，去读《楞严》去。《金刚经》开的智慧是“金刚智慧”，比《楞严》圆满；但是《金刚经》很不容易懂，《楞严经》好懂，《楞严经》讲得详细。《金刚经》里头字字句句含无量义，你虽然念，你看不出来；可是《楞严经》上的意思浮在表面上，你能看得出来，容易开智慧。是这么个道理。而实实在在讲，要没有人讲还是很难，这就是佛在《法华》、菩萨在《大论》里头所说的，“佛法无人说，虽智莫能解”。

什么样的人说？“过来人”说。

什么是“过来人”？“无我”、“无人”、“无众生”、“无寿者”的人，那个人叫“过来人”。

如果还是有“人”、有“我”、有“众生”、有“寿者”，那跟我们一样，不是“过来人”，他说还不行，为什么？他自己没开悟。必须真正是过来人，他的知见得佛的少分，不会说错。这是我们必须要知道的，为什么今人不如古人。

我们从另一个方面来讲，这是今人的缘分不如古人。现代社会讲大乘经，讲的人很少；要把这些大乘经的经义能讲得透彻，那就更少了。

有一些老法师讲经，我初学的时候，听一些老法师讲经，这些老法师譬如讲《金刚经》，一般讲《金刚经》的时间不会超过一个月，大多数都是半个月、二十天、一个月，这一部《金刚经》就讲完了。我曾经听过，法师讲经前面讲得很详细，后面愈讲愈快，到后面念念就完了。那个时候我们年轻，我们当学生向老法师请教：“老和尚！你这个后头，为什么这么简简单单念过去，一下就讲完？”

他告诉我们，他教我们，其实他教我们是错误的，不是正确的。我们现在明白了，那个时候不懂，他说：后面没有人听，你还讲它干什么？人听经的耐心不久，前几天他是来捧场，到后头不来听了，念念就算了，赶快结束了。这样一个心态来讲、来听，诸位想想，你怎么能开智慧？！

我们在这个经上前面说过：前、后两半部，《金刚经》的后半部意思深，前半部的意思有深有浅，后半部的意思唯深无浅，你要不细讲、讲得透彻，怎么对得起人？！

人都跑掉了，总还有几个人坐在这里听，有一个人坐在这里听，那你就对不起他，“佛氏门中，不舍一人”。听浅义的人当然多，听深义的人他听不懂，听不懂他就没味道。所以听经听到最后人愈来愈少，正常的。愈讲愈深，深了他听不懂，听不懂他就不来了，这是事实。

讲经的人一定要细讲，剩一个人也要细讲，没有人还要细讲。什么原因？我们现在在录像、在录音，现场一个人都没有了，不要紧！这个带子会流布十方，全世界的人都在听，这都是事实，全世界的人都在听，不知道有多少人在听！

尤其是现在，我们这个带子将来都会送到国际网络上，国际网络能够收到我们这个信息的，现在五千多万，五千多万个单位能够收到我们这个信息。你就晓得，我们讲经不重视现场，现场有没有人听不要紧！我们晓得全世界有五千万个计算机，可以收到我们这个东西，而且这个还流传久远。要是不认真不详细的讲，怎么能对得起佛菩萨？！怎么能对得起一切众生？！

这就是说，我们经一直到最后一个字，也要详详细细来说明，决定不能含糊，决定不能够笼统，道理在此地。

从前这些老法师跟我们说这个话，我们想想也不能怪他。为什么？他那个时候没有录音、也没有录像，都是现场，现场人一天少一天，快点结束，也有道理，也对。

我们读这一段文，实在讲很有感慨。

修行人必须要具备的心态

再看底下第三段：

【以无我修一切善法，是明任是何法，平等平等。以此平等心，观一切法，随应而修，不可存高下心也。】

这是先说明修行人必须要具备的心态，我们所谓心理的态度，这个要正，也就是我们常讲的“菩萨心”。

你看善财童子参访，“五十三参”，诸位看经文，这个印象会很深很深。善财每参访一位善知识，在请教之前，一定先说我已经“发菩提心”，不知道怎样修“菩萨道”、学“菩萨行”；“菩萨道”就是存心，不晓得怎样存一个觉而不迷的心，怎样修“菩萨行”？

“菩萨行”就是修一切善法。“菩萨道”就是“无我、无人、无众生、无寿者”。先要懂得我要用什么样的心，要用万缘放下的“真心”，因为你有一样放不下，你那个心叫妄心，就不是“真心”。

“真心”是清净心、平等心，清净、平等心里面一样东西都没有，“真心”，然后修一切善法，修一切善法是“菩萨行”。所以要有这样的心态，任何法，世法、佛法，法法平等，无有高下。记住《金刚经》上这句话，“是法平等，无有高下”，看一切法，用这个心来看世出世间一切法。

“随应而修。”“随应”是随缘，随缘而不攀缘。

“不可存高下之心。”就是离一切分别、执着。有分别、执着就有“高下”，离一切分别执着。

真正“学菩萨道、修菩萨行”，工作不累、不会生病

【善法，即指布施，布施摄六度万行。】

修一切善法。

“布施”在本经我说得很多，因为经文上讲得多，我们也就解释得多，里面最重要的意思，这两个字包括我们一生全部的生活行为。

这句话非常重要！我们举的例子，也举得很多。自己在生活当中点点滴滴不为自己，都为别人，就是“布施”。

我们做工为人家而做的，那就是“布施”；不是为自己，自己“无我”了，“无我”、“无人”、“无众生”、“无寿者”了，这是完全不为自己。我们穿衣吃饭为谁？为众生，不是为自己，“无我”了。

这个意思就比较深，大家要体会，要在这里体会。

为什么我穿衣不是为我，我吃饭也不是为我，是为别人？这个奇怪！这个想不通。其实没什么想不通的。我这个身体是为大家做工的，我穿衣吃饭维持这个身体，是让它来为大众服务的，不是自己享受的；如果自己享受的，那就着了“我相、人相、众生相、寿者相”，那就错了，那是凡夫。

释迦牟尼佛他也要到舍卫大城去托钵，他也着衣吃饭，他为谁？他不是为我，为一切众生，他是布施。所以把自己的身体统统都布施掉了，哪里是为我？！穿衣吃饭都不是为我，这样才叫“随缘而不攀缘”。 诸位从这个地方去思惟、从这个地方去观察，然后你才晓得，“菩萨行”怎么个修法，“菩萨道”怎样养法、怎么样去养“菩萨道”、怎么样去学“菩萨行”，你就会了。

真正“学菩萨道”、“修菩萨行”，你快乐了，你的境界现前就转变过来。

原来我们的生活很苦，苦不堪言！不要看到世间发大财的人，有财富，在社会上有崇高的地位，作大官、作总统，你要跟他们一接触，听听他们谈话，“我太苦了！我都要爆炸了，我不行了，支持不了！”他苦不堪言！我们一般人看到好羡慕，他苦不堪言，他日子过得好可怜！别人不知道，他自己清楚，他常常找这些知心的朋友叫苦。一转过来“学菩萨道”、“修菩萨行”，就自在了，真的是快乐、幸福、美满，他那个境界马上就转过来。

还是那么多的工作，他为什么会快乐？因为从前一切所作为我做的，他有分别，他有执着，我的财富、我的地位、我的权力，他一切都有“我”，好苦；现在“我”没有了，为佛法、为众生，他在行“菩萨道”，快乐无比！愈做愈快乐，愈做愈有精神。

从前做事情他累，他会做得疲劳、很辛苦！现在做的工作量比以前增加，他不感觉得累。他为什么不累？因为没有“我”了。过去做工作做多了，为什么会累？我做了这么多事情，我累了，他有“我”。“我”没有了，谁累？那个累找不到主了，所以他不累了。

不但不累，给诸位说，他也不会生病。

他为什么会有病？有“我”，“我病了”，“我要死了”。“我”都没有了，他病也没有了，死也没有了，统统都没有了。这个道理很深，但是句句都是事实，决定不是假的。

所以《金刚经》后半部真的是“唯深无浅”。江味农居士讲的话一点都不错。但是这个深义，对我们的帮助实在太大太大，不仅仅是修行，就是生活会给我们带来真正的幸福快乐。由此可知，这个经不能不学、不能不懂、不能不讲。

今天就讲到此地。