“八关斋戒”是出家人的戒律，由在家人学一天

摘自净空法师《净土大经科注》第574集  2014年1月8日讲于香港

随顺自然的规律、法则，是最健康的、最美好的

　　[解]身之所行，口之所言，意之所思，悉是善也。

　　这个是浅说，我们平常用这些话来勉励自己、鼓励别人，为什么？善恶有果报。善有善果，恶有恶报；业因果报，丝毫不爽，这是自然的法则，不是哪个人建立的。佛教里面不说上帝、不说神，佛告诉我们这是自然法则。

　　前面给我们讲八个“自然”，法而自然，如同影之随形，在太阳底下我们有个影子，影子总是跟着人不离开的，你问为什么有？自然的，响之音声，我们在山谷里头长啸一声，就有回音过来，为什么有回音？自然如是，这是自然的法则，自然的规律，人没有方法回避的，没有方法违逆。

　　古今圣贤教导我们随顺自然，随顺自然的规律，随顺自然的法则，是最健康的、最美好的。汤恩比博士跟池田大作谈话当中，这个记录我看过，他们就谈到现在农耕，古时候完全用人力，用帮助农民的畜生，牛耕田，这是符合自然法则。现在用机械化、用化肥农药，这不自然。现在东西品种好像比从前好看，又大又好看，长的又快，但是吃起来没有味道。自然有自然的味道，违背自然的法则，味道就没有了，这是我们要认真去思维，去观察。依旧是随顺自然法则的好，自然法则就是善有善果，恶有恶报，而且丝毫不爽，这浅言之，大家很容易听懂。

　　那么深言之，始觉智，妙契本觉理，才是与善相应，这个意思讲的深了，始觉是智慧，开悟了，开悟之后他就见性，本觉理就是自性，这个与善相应，就是与本性本善相应，本性本善是中国人讲的、老祖宗说的。“自性”是佛经上说的，“本性”、“自性”、“法性”都是佛经上说的，它有十几种名词，都说这桩事情，这是佛陀教学的善巧，教我们不要执着名字相。名是假名，懂得假名所含的意思，那就对了。不执着名相，也正是马鸣菩萨在《起信论》里头教给我们。学佛、读经，实际上把这个扩大，在日常生活当中处事待人接物，都应该要学习，要懂得，不执着名字相，不执着言说相。文字是言语的符号，是一桩事情，第二不执着名字相，名词术语。譬如佛讲“本性”、讲“自性”，讲十几种名词，一个不就行了吗？一个怕你着相，意思就是告诉你，不要执着名字相。这个连中国老子都知道，老子《道德经》第一句，“名可名，非常名；道可道，非常道”，“名”就是名字，名词术语是假设的，要懂得它的真实义。这也就是说，佛法重实质不重形式，实质重要，形式不重要，实质那就是与善相应、与本性本善相应；在佛法就是与性德相应，与自性相应，与法性相应，这是真善。

　　……

佛法里面没有私财，所有财是大众、出家人共有的

　　这个学会成立，我写了一篇“缘起”，勉励我们同学，提出行门五科，必须要遵守。第一个就是“净业三福”，这是最高指导原则；第二个是“六和”，“见和同解、戒和同修、身和同住、口和无诤、意和同悦、利和同均”。这个“利和同均”就是共产。佛法是共产主义，最早的共产主义；而且实行了，不是口说的，真正做到了。

　　佛法里面没有私财，所有财是大众共有的、所有出家人共有的，所以出家人的财决定不能盗。要是盗三宝的财，《地藏经》上讲的很好，诸佛如来说，你造五逆、十恶的罪，诸佛菩萨能救你；你要盗三宝物，佛菩萨救不了你。为什么？债主太多了，遍法界虚空界所有出家人都有份，你怎么还？中国这个国家有十亿人，如果盗国家的财物，这十亿人都是你的债主。你要是明白这个道理，敢吗？不敢！冻死、饿死，我也不敢。最麻烦的就是三宝物，就是出家人，它是通过去、现在、未来，十方一切诸佛世界里面一切出家人个个都有分，所以这个是没有办法还得清的，果报在无间地狱，念了《地藏经》就明白了。念了《地藏经》决定不敢盗三宝物。真正懂得佛法，会尊重共产、会爱共产，自己多轻松、多自在！只要是佛教的道场，寺院、庵堂都可以挂单，到那边都可以吃饭、都能够住宿，十方道场。只要你真正是出家人，你不是冒充的，你就能接受供养。

没有戒律，佛没有了；没有“礼”，儒没有了，没有因果，道没有了

　　“三福、六和、三学、六度”，“三学”是学佛“戒、定、慧”，一定要“因戒得定，因定开慧”，一切人修行成佛都是走这个路子，没有例外的。所以“戒为无上菩提本”，佛法非常重视。

　　佛最后入般涅槃，就是佛在临终之前讲《涅槃经》，特别提出戒律的重要，戒律是佛法的大根大本。没有戒律，佛就没有了；没有“礼”，儒就没有了，没有因果，道就没有了。儒、释、道是中国传统文化如鼎的三足，少一个都不行，少一个就倒掉了。中国文化就是儒、释、道三家组成的。

“六和”里面，第一个是建立共识。

　　第二个就是“戒、定、慧”，“戒和共修”；然后身才能同住、口无诤，和睦的僧团；“意同悦”，法喜充满；“利同均”。

“八关斋戒”是出家人的戒律，由在家人学一天

　　“三学”决定是按照这个顺序。无论是在家、出家，真正想学佛，拜了老师，五年学戒。第一个五年，把戒的根扎下去，要把这个东西落实，养成习惯。“戒”是什么？戒就是“三皈、五戒、十善”，再加上一个“八关斋戒”。“八关斋戒”是出家人的戒律，在家人学一天。也就是一个月当中过一天出家人的生活，或者过两天，可以，随便你，你自己喜欢。通常是六天，六斋日，这六天过出家人的生活。因为有戒，心就清净。清净心就是定，清净心能开智慧；没有定，哪来的智慧？没有定，真正遇到好老师，不教你，为什么？你不可能，你学不会，这耳听了，那走了，耳边风。

　　我这一生遇到的都难得，遇到章嘉大师。章嘉大师，你在心烦气躁、心不专注的时候，他决定不告诉你。在他面前，坐在旁边，他看得很清楚，看到你真正把浮躁的心情放下了，他才跟你说话，真教你；有一点浮躁的习气，他跟你说话，不教你东西。他的话很少，他是持咒，持咒的功夫就仿佛同我们前面所说的乡下的阿公、阿婆。他用金刚持，口动，没有声音。无论在什么时候，坐着、站着、走着路，他口都在动。换一句话说，他持咒没有停下来的时候，他的心多定、多清净！我们是看到榜样、看到这个人，受他的感动很深。我跟他三年，一直到他圆寂，我学佛的根底，是跟他老人家会下奠定的

布施、持戒、忍辱、精进、禅定都要有智慧

　　第四个科目，菩萨的六波罗蜜，这都是行门，“布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若”，这是日常生活，遇到缘要做，要做出来。全世界公用佛教的旗帜，这是佛教的旗帜，全世界通用的，一共有六条，从这边看，这第一个，蓝色代表布施；黄色的代表持戒；红色的代表忍辱；白色的代表精进；金色的代表禅定；后面这个五种颜色通通有的，这代表智慧。这前面都有事，五项分别是事；这是理。智慧没有形象，智慧就在这五种当中。布施要有智慧；持戒要有智慧；忍辱、精进、禅定都要有智慧，这是佛教教旗的表法。

大乘菩萨看到耶稣、圣母玛利亚都会顶礼

　　五科最后一科就是普贤菩萨的十愿，“十大愿王”，“礼敬诸佛、称赞如来、广修供养、忏除业障……”，这一些是菩萨修的，我们要念、要常常放在心上。虽然我们做不到，要心向往之，努力去做，因为它的境界太广了，不是普通人能修的。你譬如“礼敬诸佛”这一条怎么修法？诸佛是谁？“一切众生本来是佛”。所以诸佛是一切众生。我们的心对一切众生如同面对诸佛，恭敬、礼拜，这能做得到吗？做不到！我从哪里做起？我到天主教堂里头拜圣母玛利亚，到耶稣教堂里面去拜耶稣，为什么？他们是诸佛，他们是众生。“一切众生本来是佛”，他不是吗？是！所以我们要知道，不要有这种分别、执着，这种分别、执着是凡夫，学佛的人把事实真相搞明白了。惠能大师告诉我们“何期自性，能生万法”，基督教、天主教在不在万法之内、还是在万法之外？佛又说得很好“心外无法，法外无心”，心跟法是一体，心是能现、能生，法是所生、所现，一体，是一不是二，怎么能分？这是大乘、这是一佛乘，所以“普贤十愿”是最高的。大乘菩萨看到耶稣、看到圣母玛利亚会不会顶礼？会！见到一切众生，“一切众生皆有佛性”；见到一切人，“一切众生皆有佛性”，佛性跟法性是一个性。用我们现在的话来说，在动物上来讲叫佛性；在植物、矿物叫法性，其实是一个性。我们自己修什么？最重要的是忏悔业障。无量劫到今天，我们是迷而不觉，哪能不造业？造业要忏悔。怎么忏悔？认真努力学习佛法就是忏悔。

《印光法师文钞》选读

复马契西居士书九

　　便蒙钞，乃道光末年，红螺山慕莲法师所著。净土决疑论，特借彼口气，而作发起。民国三年，狄楚青致书令作论，以凑佛学丛报材料。光先概不用印光之名，故借彼名。于题下标云，红螺山慕莲法师遗稿，云水僧释常惭钞寄。及与孟由寄，则标云借红螺慕莲法师口气。及蔚如排印，两种标语全删去。故致汝疑光曾着有此书也。前所问者，今条示之。心本无象，而森罗万象皆由心现。心本非法（法即事也，世间凡可以名目者通谓之法），而一切诸法，皆由心显。故曰无象而为万象之主，非法而为诸法之宗（宗者，归趣之义，如江汉朝宗于海。又主质之义，以诸法莫不以心为体故）。生佛体同，有何差别。差别何可名同。汝将相用，混而为体。故有此问。生佛体本无二。其不同者，乃迷悟顺逆于体之相用耳。生迷逆于体，佛悟顺于体。迷逆悟顺之相与用，则天地悬殊也。普贤以十大愿王，劝进善财，及与华藏海众。当看普贤行愿品自知。光文钞中，处处说之，何不领会。极乐四土，带业往生者，居同居。断见思惑者，居方便。破无明者，居实报。无明净尽者，居寂光。又实报，约所感之果报说。寂光，约所证之理性说。本属一土，讲者冀人易晓，故以分证者属实报，满证者属寂光。实则二土中，俱有分证满证。文钞中亦详述之。同居虽具三土，而未断惑者，止受用同居之境耳。虽属带业往生之人，不可以凡夫定名之。以皆得三种不退故。此乃以常途教理，与极乐往生所证者，相比较，细阅自知。事持者，信有西方阿弥陀佛，而未达是心作佛，是心是佛。但以决志愿求生故，如子忆母，无时暂忘。此未达理性，而但依事修持也。理持者，信西方阿弥陀佛，是我心具，是我心造。心具者，自心原具此理。心造者，依心具之理而起修，则此理方能彰显，故名为造。心具即理体，心造即事修。心具即是心是佛，心造即是心作佛。是心作佛，即称性起修。是心是佛，即全修在性。修德有功，性德方显。虽悟理而仍不废事，方为真修。否则便堕执理废事之狂妄知见矣。故下曰，即以自心所具所造洪名，为系心之境，令不暂忘也。此种解法，千古未有。实为机理双契，理事圆融。非法身大士，孰克臻①此。以事持纵未悟理，岂能出于理外。不过行人自心未能圆悟。既悟焉，则即事是理。岂所悟之理，不在事中乎。理不离事，事不离理，事理无二。如人身心，二俱同时运用。断未有心与身，彼此分张者。达人则欲不融合而不可得。狂妄知见，执理废事，则便不融合矣。全真成妄，全妄即真。犹如全水成波，全波即水，水是静相，波是动相。动静虽异，湿性原同。终日随缘，终日不变。终日不变，终日随缘。犹如虚空了无诸相，而云屯则暗，日照则明。尘由风起则昏浊，尘因雨洒则澄清。虚空是不变，不妨随种种缘，成明暗清浊。虽则明暗清浊不同，而虚空本体了无改变。了此，则可随悟净之缘，以造即心本具之佛界。弃迷染之缘，以灭即心幻现之六界，与三界也（此约十法界说，故以六道为六界，三乘为三界也，勿错会）。此心周遍常恒，如虚空然。吾人由迷染故，起诸执着。譬如虚空，以物障之，则便不周遍，不常恒矣。然不周遍，不常恒者，乃执着妄现。岂虚空果随彼所障之物遂不周遍，不常恒乎。是以凡夫之心，与如来所证之不生不灭之心，了无有异。其异者，乃凡夫迷染所致耳。非心体原有改变也。弥陀净土，总在吾人一念心性之中。则阿弥陀佛，我心本具。既是我心本具，固当常念。既能常念，则感应道交。修德有功，性德方显。事理圆融，生佛不二矣。故曰以我具佛之心，念我心具之佛。岂我心具之佛，而不应我具佛之心耶。下所说由不了真无自相，随迷染而当体成妄。妄无自性，当迷染而其体原真。终日随缘，终日不变。终日不变，终日随缘两语。乃互相发明，互为赞助。由汝心无正智，遂疑矛盾。念佛毕，起我人，则是自生障碍。凡行菩萨道者，须发四宏誓愿，能以四宏要心，纵有我人之境，心地内究不起我人之执着也。起我人者，皆由心住于相。不知菩萨心无所住，而行六度万行上求下化之微旨也。如上所说，能自领会固好。如仍不领会，但息心念佛，到业消智朗时，自可了了悉知，不必专以问人为事也。（选自《增广印光法师文钞》卷二　书二）

注解:

　　①臻（zhēn）：到；达到；来到。